Статья Юнусовой А.Б. об исламе и российских мусульманах

XI Международная научно-практическая конференция «Идеалы и ценности Ислама в образовательном пространстве XXI века», которая проходит в столице Башкортостана в Уфе, фактически посвящена 230 – летию ЦДУМ России. За этой датой стоит боле чем двухсотлетний опыт мусульман России, основным содержанием которого являются сохранение традиционного ислама на основе священного Корана, духовно-нравственное воспитание молодежи, базирующееся на просветительских формах работы. Сегодня очень важно понимать просветительскую функцию мусульманского духовенства.
Совершенно очевидно, что потребность людей в истинных знаниях, основанных на Коране и Сунне, сильнее, чем просто потребность в еде и питье. Поэтому во все времена люди стремились к знаниям, и ведь не случайно первый аят Священного Корана побуждает нас к приобретению знаний: «Читай во имя Господа твоего!».
Знание – это особенность человека, отличающая его от остальных творений Аллаха. И, как утверждается в священном писании, правильное использование знаний является спасением для него в этой жизни и в жизни вечной. Пожалуй, наиважнейшая заповедь Корана – это обязанность добывать знания. Ведь невежество – это большое несчастье и беда для человека. Нет большей нищеты, чем невежество. Знания выводят человека из тьмы невежества. Ведь только знающий человек может отличить истину от заблуждения, верный путь — от неверного. Знание — великое благо, если его использовать с пользой.
И вот по завершении исламского научного форума в Уфе я счел очень своевременным напомнить читателям статью десятилетней давности Юнусовой Айслу «Уфа – российская Мекка»? которая еще не утратила своей актуальности.
Юнусова А.Б., советский и российский историк, религиовед и исламовед, специалист по вопросам истории религий, исламоведению, государственно-религиозных отношений, религиозного экстремизма. Доктор исторических наук, профессор. С большой любовью и, присущей ученой добросовестностью, рассказывает о просветительской роли мусульманского духовенства.
Уфа – российская Мекка
Именно в Уфе с 1788 года и по сей день действует всероссийское духовное ведомство мусульман, известное сначала как Оренбургское магометанского закона духовное собрание, ныне – Центральное духовное управление мусульман Российской Федерации. 22 сентября 1788 года, императрица Екатерина II издала указ о его создании. Это стало историческим событием, которое во многом определило будущее России как поликонфессионального государства, судьбу российского мусульманства, нераздельно связанную с исламским миром.
Побудительными мотивами для российского правительства к созданию в центре России такой структуры, как магометанское духовное собрание, послужили несколько обстоятельств.
Исламский фактор был и остается одним из важнейших в развитии России. Расширение границ Московского государства в XVI–XVII вв. осуществлялось за счет территорий, заселенных тюркскими и фино-угорскими племенами. Осколки Золотой Орды – Астраханское и Казанское ханства были завоеваны, башкирские племена Приуралья добровольно приняли подданство «белого царя», Сибирь была также покорена. В XVIII в. Россия уже являлась многонациональной империей, народы которой принадлежали к разным верам – православию, исламу, буддизму – русские, татары, башкиры, калмыки, тувинцы.
XVIII век – очень неспокойное время для нашей страны. С одной стороны, Россия активно проводит «восточную политику», воюет с Османской империей за Северное Причерноморье и расширяет свои границы на юге. Вместе с тем, в самой России в бунтующем состоянии находятся целые регионы – Поволжье, Урал, Северный Кавказ – значительная часть населения которых исповедут ислам. Для российских мусульман, как и для мусульман всего мира, Турция была преемницей Халифата, а султаны из рода Османов – халифами. Борьба с Османской империей делала Россию уязвимой со стороны достаточно крупного мусульманского социума внутри страны. Воюя с Турцией, Россия была вынуждена значительные военные ресурсы направлять на подавление народных восстаний, в которых зачастую лидерами выступали представители мусульманского духовенства (самые известные из них на Урале – Кильмяк Нурушев, Батырша Алиев, на Северном Кавказе – имам Мансур).
Становилось очевидным: от того, насколько лояльна политика в отношении ислама и мусульманского населения, зависит успех в привлечении к России соседних народов, расширения границ России за р. Урал, на Северном Кавказе. Продвижение русской армии на Северном Кавказе вызвало волну сопротивления, в 1785 г. только что образованная Кавказская губерния была охвачена восстанием горцев под предводительством имама Мансура. Размах народных движений, особенно пугачевского восстания, был настолько велик, что даже при условии их жестокого и безусловного подавления власти не могли по-прежнему оставаться глухими к голосу инородцев и игнорировать мусульманское население как особенность внутреннего развития России.
Расширение российских границ, включение в состав государства народов, исповедывающих ислам, мощные восстания народов Поволжья и Урала и задача пресечения внешнеполитической ориентации российских мусульман (поволжских татар, горцев Северного Кавказа) на Турцию, войны с Турцией и Ираном – все вместе взятое настойчиво требовало пересмотра государственной политики в отношении ислама, выработки качественно новых государственно–исламских отношений, перехода к политике интегрирования мусульман в российское государство.
Екатерина II принимает соответствующие меры. В 1773 году был принят закон о терпимости вероисповеданий, гласивший: «… как Всевышний на земле терпит все веры, языки и исповедания, так и ее Величество … поступать изволит, желая только чтоб между поданными ея Величества всегда любовь и согласие царствовало». А после подавления крестьянской войны под предводительством Пугачева, в которой приняли участие народы Урала и Поволжья, были изданы указы, предписывающие местной администрации сочетать интересы государства с веротерпимостью. Учитывая, что мечети Троицкой и Оренбургской крепостей могут стать центром притяжения кочующих поблизости к русским границам племен, власти распорядились благоустроить их, обнести каменными оградами, устроить при мечетях школы, завести караван–сараи. Это положение распространялось на остальные мечети края.
Наконец, с целью контроля и управления мусульманским населением по именному указу Екатерины II от 22 сентября 1788 г. в Уфе было учреждено Уфимское духовное магометанского закона собрание во главе с муфтием. Первым муфтием был назначен ахун Сеитовской слободы Мухаммеджан Гусейнов, который по приказу оренбургского губернатора не раз выезжал к казахским ханам, добиваясь их лояльности и поодчинения русскому правительству.
4 декабря 1789 г. императрице было представлено «Положение о Духовном магометанском собрании, составленное Симбирским и Уфимским наместником С. А. Игельстромом». Оно являло собой «правила для наблюдения и исполнения Духовному магометанского закона собранию в губернском городе Уфе, по Высочайшему Е.И.В. соизволению учрежденному».
Таким образом, Указ о создании духовного управления мусульман – шаг, который действительно способствовал ослаблению напряженности в области межрелигиозных отношений. Вместе с тем, духовное собрание становится не только центром российского ислама, но и генератором дальнейшего развития государственно-исламских отношений, и будущей модернизации ислама. И, прежде всего, упорядочивания социальной жизни мусульман в различных уголках Российской империи.
Достигалось этим сразу несколько целей. Серия указов – не только Екатерины, но и других монархов, – привела к тому, что мусульмане мало по малу, шаг за шагом входили в жизнь империи. Духовное ведомство стало проводником российского законодательству в мусульманскую среду и вместе с тем – интегрирования российского мусульманства в российскую государственность.
Конечно, все знают, что для мусульман не нужны ни духовные управления, ни уполномоченные, никакие советы по делам религий. Мусульманам нужно пять раз в день молиться. С помощью самого уважаемого – которого они определяют среди себя – муллы – они обращаются к всевышнему, к пророку Мухаммеду и – все! Но верующие еще и подданные Российской империи. Духовное ведомство сыграло огромную роль регулировании взаимоотношений между мусульманским населением и государственной властью, в интеграции мусульман в российскую государственность. Зачастую политики от ислама бросают обвинения в адрес духовного управления, называя его органом надзора над мусульманами. Да, духовное управление выполняло чиновничьи функции, и очень хорошо выполняло! За короткий период на территории России были созданы сотни мечетей, медресе, была сформирована законодательная база регулирования государственно-исламских отношений и религиозной политики в целом. Пройдя сложный путь, в конце концов Россия из страны насильственной христианизации иноверцев в XVI–XVIII вв. к началу XX в. превратилась в страну свободы совести. Духовное управление и российские муфтии безусловно сыграли определенную роль в том, что мусульмане России получили те же права и свободы, что и православное население страны.
Надо к тому же отметить, что для мусульман – выходцев из российских регионов, объединенных в эмиграции в мусульманские общины в Финляндии, Корее, Турции, Австралии, Уфа и в советские годы оставалась главным исламским центром. К уфимским муфтиям – Габдрахману Расулеву, Шакиру Хиялетдинову, Барыю Исаеву и Талгату Таджуддину обращались зарубежные мусульмане – татары и башкиры, чтобы получить свидетельство на отправление обрядов, направление на учебу в мусульманские учебные заведения, просто за помощью, советом, поддержкой. В свою очередь и они оказывали большую моральную поддержку мусульманам большевистской России в эпоху воинствующего атеизма. Об свидетельствуют многочисленные документы текущего архива ЦДУМ.
Управление было названо Оренбургским. Оно сразу было создано именно в Уфе и никогда не находилось в Оренбурге. И не могло там быть. Оренбург в то время только-только становился российским городом, находился на пограничной линии с казахскими племенами. А Уфа – уже город, выросший на месте русской крепости, административный центр Уфимской провинции, входившей в состав огромной по территории Оренбургской губернии. Часто задают вопрос – а почему не Казань? Здесь тоже определенная логика. Казань была покорена Российской империей, испытала на себе насильственную христианизацию, и здесь была сильна память о былой независимости. Империя не хотела предоставить этому городу возможность возродить свой национальный и религиозный дух.
Надо подчеркнуть, что Уфа достойно выполняла и продолжает выполнять свою миссию – миссию духовного центра российского ислама.
К концу XIX в. в Уфимской губернии насчитывалось 1676 представителей профессионального мусульманского духовенства. Среди них было 22 ахуна. Одним из известнейших был ахун Хайрулла Усманов, на чьи средства в Уфе было открыто медресе «Усмания». Деятельность духовенства была направлена на удовлетворение религиозных потребностей мусульман Уфимской губернии, которые составляли по переписи 1897 года 1098982 души обоего пола или 50,03 процента от общего населения губернии.
В первые десятилетия XX века Уфа была мощным мусульманским образовательным центром. Самые известные и прогрессивные мусульманские школы – Усмания, Хакимия, Галия – были сосредоточены именно здесь. Приведу слова известного журналиста Татар-оглу: «Город Уфа – благодаря водным и железнодорожным путям, соединяющим его с другими русскими городами, является одним из видных торговых центров Восточной России. Составляя связующее звено между Европейской Россией и Сибирью, он может считаться как бы воротами последней. Если же прибавить к этому, что в Уфе находится Магометанское Духовное Собрание и что в Уфимской губернии проживает свыше полутора миллиона мусульман, то значение этого города станет еще бóльшим». В уфимских медресе получили образование многие известные ученые, просветители, политические деятели, писатели. Здесь был сформирован костяк российской мусульманской элиты – научной, политической, творческой.
Не случайно и то, что после февральской революции, в июне 1917 года именно в Уфе был созван «Милли меджлис» – Национальное собрание тюрко-мусульман, образован его исполнительный орган «Милли идара» (Национальное управление мусульман тюрко-татар Внутренней России и Сибири. Оно состояло из трех ведомств – духовного, финансового и просвещения. Во главе духовного ведомства находился муфтий Галимджан Баруди. Резиденция управления находилась в г. Уфе, в здании Магометанского духовного собрания по ул. Тукаевской, 50.
Напомню, что и в годы политических репрессий ЦДУМ выстоял и оставался в Уфе, муфтий Риза Фахретдинов и члены Президиума Джахангир Абызгильдин, Кашаф Тарджиманов, Мухлиса Буби и другие делали все возможное для сохранения ислама в России. Ответственность за судьбы страны, патриотизм и высокие нравственные качества продемонстрировало духовное управление в годы Великой Отечественной войны. В 1948 г. здесь состоялся первый, после 1926 года, всероссийский мусульманский съезд. Муфтиям Габдрахману Расулеву и Шакиру Хиялетдинову удалось сохранить религиозную жизнь мусульман России, наладить издание мусульманской литературы, календарей и даже в какой-то степени восстановить и укрепить международные связи. Муфтии были активными участниками всесоюзных общественных организаций и движений, международных конференций, посвященных борьбе за мир, их миротворческая деятельность получила международное признание и высокую оценку руководства страны. Нельзя забывать, что все это приходилось делать под жестким контролем властей, Совета по делам религиозных культов при Совете Министров СССР, КГБ.
В годы перестройки Уфа вновь взяла на себя миссию восстановления всероссийского мусульманского сообщества. В 1990 г. здесь состоялся пятый съезд мусульман, на котором были продемонстрированы возможности ЦДУМ как эффективного и состоятельного духовного управления.
Сегодня в Уфе работают несколько мусульманских учебных заведений. Говоря о Российском исламском университете имени Ризы Фахретдинова, следует подчеркнуть его широкий географический охват и международное значение. Здесь получают образование представители не только различных регионов России, но и стран СНГ. Его выпускники сегодня служат сегодня на Северном Кавказе, центральных регионах России, в Сибири, а также в Казахстане, Киргизии, Узбекистане, странах Балтии, Украине.
Уфа, кроме всего сказанного, крупный научный центр, где получило развитие исламоведение. Здесь прошли крупные международные научно-практические конференции, на которых обсуждались проблемы истории и современного состояния ислама – «Исламская цивилизация в Волго-Уральском регионе», Всероссийский конгресс востоковедов и другие, в которых принимали участие ученые, общественные и религиозные деятели, краеведы, писатели, религиозные и светские учебные заведения, различные творческие коллективы. Проводятся круглые столы, социологические исследования, опросы. Итогом стали новые идеи, направления, множество научных публикаций, в целом – новое осмысление религии, общества, самих себя.
Что касается роли ЦДУМ в жизни нашего общества, особенно в жизни Уфы, то вполне уместно говорить о больших перспективах. Историческая традиция, которой вот уже 220 лет, многовековой опыт совместного проживания разноверующих народов, строгое соблюдение законов в области свободы совести, беспристрастность руководства республики в отношении народов и религий, особое географическое положение Уфы в самом центре страны, открытость города, его мощный интеллектуальный и научный потенциал, современная система подготовки кадров духовенства, выстроенная на основе государственной поддержки развития религиозного образования, – все это дает основание говорить о том, что Уфа и впредь будет оставаться мусульманским центром, российской Меккой, к которой, как и сто лет назад, обращены взоры мусульман России и ближнего зарубежья.
В медресе преподавание не ограничивалось лишь религиозными дисциплинами. Директор медресе «Галия» Зия Камали (Парвазетдин Камалетдинов), писатели Муса Акъегет-задэ, Галимджан Ибрагимов, известный просветитель, философ и историк, будущий муфтий Ризаитдин Фахретдинов, ахун Дж. Абызгильдин были активными проводниками реформы мусульманского образования. Здесь получили образование создатель башкирской автономии Заки Валидов, советский дипломат Хакимов и многие другие. В то же время эти учебные заведения были центрами подготовки кадров мусульманского духовенства для собственно Башкирии.

Обновлено: 24.10.2018 — 20:22

Добавить комментарий

Ваш e-mail не будет опубликован. Обязательные поля помечены *